圣经如何看待“讨好他人”？
扫罗因惧怕人而失去王位，大卫因知道自己蒙上帝所爱而保住了王位。这两位君王之间的分别，正是把生命建立在人的认可之上，与把生命建立在上帝的悦纳之上的分别。
讨好他人不是一种性格特质，而是一种属灵状况，圣经对此有直接的论述。从希腊文中“讨人喜欢者”这个词，到一位在公众压力下屈从的君王的故事，圣经把讨好人的根源追溯到一个地方：一个不知道自己已经被悦纳的身份。
“讨好他人”在希腊原文中的含义
保罗在以弗所书6:6和歌罗西书3:22里用了一个词，这个词概括了整个问题： (阿恩罗帕雷斯括斯) ἀνθρωπάρεσκος — “讨人喜欢者”。它由 (阿恩罗波斯) ἄνθρωπος — “人” 和 (阿雷斯括) ἀρέσκω — “取悦、迁就”复合而成。
一个 (阿恩罗帕雷斯括斯) ἀνθρωπάρεσκος — “讨人喜欢者”，就是一个默认取向是迁就人而非迁就上帝的人。这个词在新约中只出现过两次，两次都在保罗的书信里，而且都出现在论到服事与工作的上下文中：
保罗把“讨人喜欢者”与“基督的奴仆”作了对比。这个对比不在于坏工人与好工人之分，而在于两种观众之分。讨人喜欢者为眼前注视他的人表演；基督的奴仆则从一颗安定的心里做工，因为他的观众已经悦纳了这场“表演”。
相关的名词 (阿雷斯克伊阿) ἀρεσκεία — “想要讨人喜欢的欲望”。在古典希腊语中，这个词带有贬义：谄媚、奉承，以及只要对方想听就什么都肯说。
道理很简单：判决既已定案，表演的压力便不复存在。
关于讨好他人的12节圣经经文
1. 加拉太书1:10：我是要得人的认可吗？
保罗划出了一条明确的界线。你不能一边事奉基督，一边为人的认可而活。“奴仆”一词的原文是 (杜洛斯) δοῦλος，指被一位主人所拥有的人。一个 (杜洛斯) δοῦλος 不能向两位主人交账。你的地位不是自己挣来的，而是领受来的。
2. 箴言29:25：惧怕人的陷阱
“网罗”的希伯来文是 (莫凯什) מוֹקֵשׁ，即猎人用来捕鸟的陷阱。惧怕人保护不了你，它只会捕获你。这节经文没有说惧怕人带来不安，它说的是惧怕人带来网罗——一种把你困在原地的装置。那陷阱的反面是信靠，而信靠通往安稳。
3. 歌罗西书3:23：为主做工，不为人做工
“发自内心”的原文是 (埃克普绪刻斯) ἐκ ψυχῆς — “出于灵魂”。这不是一条叫你更加努力的命令，而是一次观众的转向。当主成为你的观众，你的工作就成了一种安息的行动，而不再是争取接纳的举动。当你知道自己属于谁，工作就不能辖制你。
4. 约翰福音12:42-43：他们爱人的荣耀
这些官长信了耶稣。他们的信心是真实的。但他们却拒绝承认，因为他们把人的认可看得比上帝的认可更重。这里的“荣耀”一词，原文是 (多克萨) δόξα — “荣耀与尊贵”。他们拿上帝的荣耀，去换取在人的舆论席上的一席之地。
5. 使徒行传5:29：应当顺从上帝，不顺从人
彼得站在公会面前——这同一个公会，刚刚逮捕并鞭打了众使徒。这位曾在使女面前否认耶稣的彼得，如今在以色列的最高法庭前站立得稳。是什么改变了呢？彼得领受了关于恩典的启示。他知道自己已被赦免。他知道判决已经定案。
6. 撒母耳记上15:24：扫罗惧怕百姓
这是整本圣经中最直白的讨好人的自白。扫罗听从的是百姓的声音，而不是耶和华的声音。（下文详述。）
7. 马太福音6:1：不可将善事行在人前
耶稣针对的是一个特定的动机：“故意叫人看见”。问题不在于行为本身，问题在于观众。当你的慷慨是为了在人们面前建立名声，它在上帝面前就失去了赏赐。真正善行背后的秘诀，是一颗已经知道自己蒙悦纳的心。
8. 帖撒罗尼迦前书2:4：上帝所认可的
保罗之所以能从讨好中得释放，靠的不是意志力，而是一个已经定案的判决。上帝验中了他。当认可已经定案，为他人表演的必要就随之消失。
9. 约翰福音5:44：你们怎能信呢？
耶稣把讨好人直接与不信连在一起。祂说：如果你把身份建立在人的尊荣上，你就无法相信。人的认可体系与信心体系，运行在两条不同的回路上。一个凭表现运作，另一个凭领受已经赐下的运作。
10. 罗马书8:31：上帝若帮助我们
这节经文拆掉了讨好人的根基。如果宇宙的创造者是帮助你的，任何受造之人的意见都无法与你为敌。上帝是根据耶稣看你，而不是根据你最近犯的错看你。
11. 以弗所书1:6：在爱子里蒙悦纳
“蒙悦纳”的原文是 (哈里托奥) χαριτόω — “赐予恩典、大大施恩”。天使加百列向马利亚问安时（路加福音1:28），用的正是这个词。上帝不是勉强容忍你进入祂的家，而是大大施恩把你接入家中。你比你想的更亲近上帝。
12. 哥林多后书5:9：我们立志要得主的喜悦
保罗的目标是讨上帝喜悦，但那是出于安稳，而不是出于不安。他的把握在于：他已经属于上帝。他讨上帝喜悦的心愿，是从悦纳中流出来的，而不是朝悦纳而去的。
扫罗与大卫：两位君王，两种根基
扫罗与大卫的对比，是整本旧约圣经里关于讨好人最生动的例证之一。
扫罗：惧怕人的君王
上帝吩咐扫罗把亚玛力人彻底灭尽，扫罗却把上好的牲畜留了下来。撒母耳质问他，扫罗的第一个反应是自我辩白：“我已遵守了耶和华的命令”（撒母耳记上15:13）。被再三追问之下，真相才说了出来：
扫罗身材高大、体魄强壮，君王的一切外在特征他都具备。但他的身份是建立在人群之上的。当百姓想要那些牲畜时，扫罗就顺从了。他的王位系于民意，而民意是不稳固的地面。
早在作王初期，扫罗就已经显出了这种模式。在撒母耳记上13章，他因为士兵们纷纷散去，就擅自献上燔祭（这本是祭司才可做的事）。他的行动是出于一种恐惧：怕人离开。扫罗的整个统治，就是一份“当身份建立在人的认可之上会有何结局”的实例研究。
大卫：知道自己蒙爱的君王
大卫在希伯来文里的名字，意思就是“蒙爱的”。在杀死任何一个巨人之前，在赢得任何一场战役之前，在写下任何一篇诗篇之前，他的名字就已经宣告了他是谁：那位蒙爱者。
当大卫面对歌利亚时，以色列全军——包括扫罗王——都吓得呆立不动。大卫却朝那个巨人奔去。他的把握不是出于军事经验，而是出于一个在田野里、独自与上帝和羊群同处时就已安定的身份：
大卫不需要士兵们的认可，不需要扫罗的盔甲。他不需要从人那里得着任何东西，因为他已经从上帝那里领受了一切。
后来，大卫在约柜前跳舞，他的妻子米甲（扫罗的女儿）为此轻视他（撒母耳记下6:16）。大卫的回应，显明了一个已脱离讨好人之人的心：
大卫不是为人群跳舞，他是在耶和华面前起舞。米甲责备他时，他没有退缩，而是指向那唯一要紧的观众：那位早已拣选了他的上帝。
扫罗与大卫的分别，不在于才华、力量或机会，而在于他们身份的根基。扫罗把身份建立在人的认可上，大卫把身份建立在上帝的悦纳上。一座王位崩塌了，另一座却坚立到永远，因为大卫的子孙耶稣，至今仍坐在那宝座上。
根本原因：身份的亏缺
讨好人不是表面的问题。它是一种更深状况的症状：不知道自己在基督里是谁。
想想这样的规律：一个不觉得自己蒙悦纳的人，会加班加点地赚取别人的接纳；一个不认识自己价值的人，会让别人来定义他的价值；一个缺乏安定身份的人，会向人群借用一个身份——而人群每个星期都在改变主意。
耶稣在约翰福音5:44里指出了这个根源：
这里原文用的是 (兰巴诺) λαμβάνω — “拿取、抓住”。这些人抓住人的尊荣，把它当作安全感的来源紧握不放。耶稣说：你只要还这样做，就无法相信。信心要求你放开一个源头，而从另一个源头领受。
同样的原则反过来也成立。当你知道上帝已经悦纳了你（不是因为你做了什么，而是因为基督做了什么），赚取人之接纳的冲动就会消解。身份胜过意志力，每一次都是如此。
这也是保罗对加拉太人说这番话的原因：
保罗没有说“那位爱世人的上帝的儿子”。他把它个人化了：“祂是爱我，为我舍己。”一个能说出这话、把基督的爱当作亲身现实来认识的人，不需要走进每个房间都去收集认可。
“你必须脱离人的意见，才能帮助人。你若依赖人的意见，就帮不了任何人。”对人的意见的依赖正是自由的反面，而恩典正是依赖的反面。
恩典的解决之道：在爱子里蒙悦纳
福音给讨好人的答案，不是“别在乎人怎么想”。若没有替代，这建议毫无用处。福音的答案是：那一位看法最要紧的，已经悦纳了你。
以弗所书1:6说得清楚：
希腊文 (哈里托奥) χαριτόω 用的是不定过去时，表示一个已完成的动作。上帝没有把你放在察看期。祂已把祂完全的恩惠赐给了你。事已成就，已成定局。
这短语是“在爱子里”。你的悦纳是基于那位爱子——耶稣基督。只要耶稣蒙父悦纳，你就蒙父悦纳。你在上帝面前的地位，不会随你的情绪起落。
这正是关于父之悦纳的教导所说明的。当耶稣从受洗的水里上来时，父说：
那时耶稣还没有行过一件神迹，还没有讲过一篇道，还没有医好一个人。父却宣告说：“我喜悦祂。”悦纳先于表现。
就在这宣告之后，魔鬼在旷野里来到耶稣面前，说：“你若是上帝的儿子……”（马太福音4:3）。魔鬼删去了一个词。父说的是“我的爱子”；魔鬼说的是“上帝的儿子”，把“爱”字拿掉了。魔鬼知道：只要耶稣持守住父的爱，每个试探都会失败。对你也是如此。当你知道自己就是那位蒙爱者，试探就失去了它的辖制。
父的悦纳赐你力量，使你面对压力而不垮。这正是扫罗与大卫的分别：扫罗因惧怕人而屈从，大卫因知道自己蒙爱而站立。当管教真的是恩典时，它生出的是确信，而不是定罪。
这个进程很简单。你听见福音；你领受了义的恩赐——不是赚来的，而是白白赐下的（罗马书5:17）；你发现上帝在基督里看你：蒙悦纳、蒙眷爱；又因为判决已经定了，你就不再需要在人的观众面前表演。你可以自由地爱人，而不需要从他们身上得到任何东西。
最后那一步是关键。讨好人看起来像爱，却不是爱。它是披着慷慨外衣的匮乏。真正的爱不作表演。真正的爱白白地施予，因为它已经领受了。
讨好他人与爱的区别
讨好人与真正的爱在表面上很相似。两者都包含服事的行动，两者都在意别人想要什么。但两者的源头完全不同。
讨好人说：“我这样做，是为了让你接纳我。” 爱说：“我这样做，是因为我已经蒙了悦纳。”
讨好人说：“我不能说不，因为你可能会拒绝我。” 爱说：“我可以说不，因为我的价值不取决于你的回应。”
讨好人说：“我会调整我的信念，去迁就你的期望。” 爱说：“我会告诉你真相，因为我更在乎你的福祉，过于在乎你对我的看法。”
保罗在加拉太书2:11-14里示范了这一点：当彼得因着社会的压力而与外邦信徒隔开时，保罗当众责备了他。那次责备是一个爱的行动，而不是讨好人。保罗没有为顾惜彼得的感受而调整他的信息。他讲出真理，因为福音正危在旦夕。
耶稣也活出了同样的自由。祂与税吏和罪人一同吃饭——这一举动触怒了宗教当权派。祂没有照着法利赛人的意见来调整自己的日程。一个脱离了讨好人的人，不需要去管理每一种观感。他可以让真理自己去做工。
如何从讨好他人中得释放
1. 让父的声音成为你最先听见的声音
在耶稣进入公开传道之前，祂先听见了父的悦纳。在魔鬼攻击祂之前，祂已握有父的话语。模式很清楚：父的声音居先，它安定随后而来的一切。
用上帝论你的话开始你的一天，而不是用收件箱或社交媒体。你最先听见的声音，为你这一天余下的时光定下基调。
2. 宣认你的身份，而不是你的不足
当你宣认“我在爱子里蒙了悦纳”时，你不是在从零开始建立自信。你是在两千年前立于十字架上的那个根基上站立。宣告并不创造事实；它承认的是一个已经存在的事实。恩典触及你时，绝不畏缩。
3. 网罗来临时，认出它
箴言29:25称对人的惧怕为 (莫凯什) מוֹקֵשׁ，猎人的陷阱。陷阱之所以奏效，是因为动物看不见它们。讨好人常常躲在“谦卑”“随和”“维持和睦”这类字眼后面。这些品质在恰当的位置上是好的。但当它们出于惧怕而非爱来运作时，它们就成了网罗。
问问自己：我做这件事，是出于对这个人的爱，还是出于怕被他们拒绝？答案显明根源所在。
4. 记住：上帝已经察验并认可了你
保罗说，上帝察验了他、认可了他（帖撒罗尼迦前书2:4）。每一位信徒也是如此。上帝察验了你，把你放在基督里，把祂的恩典赐在你身上，并宣告你已蒙认可。这个判决不会因你最近一次“绩效考核”而改变——无论这考核是来自人，还是别的什么。你糟糕的那一周吓不着上帝。
5. 安息在已完成的工里
讨好人使人精疲力竭，因为这工永无止境。总还有下一个人要满足，下一种意见要打理，下一个期望要达成。福音提供了一个不同的根基：一个已经完成的工。
你唯一的争战，就是留在安息中。当你安息在基督已完成的工里，那种要赚取认可的强迫性需要——无论从上帝而来的还是从人而来的——就失去了它的抓握。
福音的答案
福音没有说“别再在乎人”。福音说“上帝早已眷顾了你”。
当这真理从你的头脑流进你的心，有些东西就改变了。你不再表演，开始给予。你不再调整信息去迎合在场的众人。你带着恩慈讲说真理。你不再把身份建立在人群的回应上，而是建立在父的宣告上。
扫罗因惧怕人而失去王位。大卫因知道自己蒙爱而建立了王朝。
问题从来不是“人会怎么看我？”问题始终是：“我知道上帝怎么看我吗？”
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