ギデオンは酒ぶねの中に身を隠していました。モーセは「どうか、ほかの人を」と神に願いました。エレミヤは「わたしはまだ若い」と言いました。神に召された三人。そのだれもが、自分こそこの務めにふさわしくない人間だと思い込んでいたのです。
自信のなさは、現代に生まれた病ではありません。SNSや人事評価とともにやって来たものでもありません。それは堕落のときから人と共にありました。アダムとエバが神を避けて身を隠し、からだをおおったあの日から。生まれて初めて、自分がむき出しにされていると感じたあの日から。
聖書は、自信のなさを見て見ぬふりはしません。それに名を与え、最も偉大な人物たちの生涯の中に映し出し、そして答えを示します。自己啓発の技法によってではなく、啓示された身分によってです。自信を失っている人に対する神の応答は、いつでも「もっと自分を信じる努力をしなさい」ではありません。「あなたがすでに何者であるか、わたしが見せよう」なのです。
この記事では、自信のなさをめぐる主要な聖句をたどり、もとのヘブライ語・ギリシア語を確かめ、「自分は足りない」と感じたことのあるすべての人に聖書が差し出す、恵み中心の答えを見ていきます。
聖書のことばで見る「自信のなさ」
「自信のなさ」という一語が、聖書の訳文にそのまま並んでいるわけではありません。けれどもその中身は、旧新約を貫いて流れています。恐れ、恥、小ささ、二つに割れた心——そうしたことばに担われて。
ヘブライ語の (batach) בָּטַח は「信頼する、安んじる、拠り頼む」という意味です。聖書が安心や安全を語るとき、その根にあるのがこの語で、旧約に百回以上現れます。箴言 3:26 はこう告げます。
「主があなたの確信となり、あなたの足が捕えられないように守ってくださるからです。」
箴言 3:26 (NKJV より私訳)
ここで「確信」にあたる語は (kesel) כֶּסֶל。もともとは腰、つまりからだの力の中心を指します。絵柄は率直です。神ご自身があなたの支柱となられる。神はあなたの自信を補う添え物ではなく、自信を必要とさせない方なのです。
新約では、(parresia) παρρησία —「大胆さ、確信」— が、信じる者が神に近づく特権と結びついて繰り返し現れます。ヘブル人への手紙 10:19 です。
「それゆえ兄弟たちよ、わたしたちはイエスの血によって、大胆に聖所にはいることができます。」
ヘブル人への手紙 10:19 (NKJV より私訳)
この大胆さは、性格に根ざしていません。血に根ざしています。手柄を積み上げて生み出すものではなく、キリストの完成されたみわざによって受け取るものです。
聖書的な安心の反対語は、引っ込み思案ではありません。自分がだれのものかを知らない、その状態です。テモテへの第二の手紙 1:7 でパウロはこう書きます。
「神がわたしたちに下さったのは、臆する霊ではなく、力と愛と慎みとの霊である。」
テモテへの第二の手紙 1:7 (口語訳)
「臆する心」と訳された語は (deilia) δειλία。神が目の前に置かれたものから、しりごみさせる臆病さです。パウロははっきり言います。その霊はあなたの父から来たものではない、と。では父から来たものは何か。(dunamis) δύναμις ——力。(agape) ἀγάπη ——愛。(sophronismos) σωφρονισμός ——健全で、整えられ、自らを治める心。口語訳が「力と愛と慎みとの心」と訳すこの三つは、これから達成すべき基準ではなく、すでにあなたのうちに預けられている賜物です。
ギデオン——「わたしは父の家で最も小さい者です」
神がギデオンを召されたとき、彼は戦場にいたのではありません。ミデアンびとの目を逃れ、酒ぶねの中で小麦を打っていました。そこに主の使が現れて言います。
「大勇士よ、主はあなたと共におられます。」
士師記 6:12 (口語訳)
ギデオンの返事は、即座の疑いでした。神の臨在を問い、イスラエルの敗北を並べ、そのうえで、あの忘れがたい自己評価を口にします。
「ああ主よ、わたしはどうしてイスラエルを救うことができましょうか。ごらんなさい、わたしの氏族はマナセのうちで最も弱く、わたしはまた父の家で最も小さい者です。」
士師記 6:15 (口語訳)
十二部族の中で、ギデオンはマナセの出。兄弟エフライムの影に長く隠れてきた部族です。そのマナセの氏族の中でも、彼の氏族は最も弱い。さらにその最も弱い氏族の中で、彼は最も小さい者。自分の見立てでは、彼はまさに底の底にいたのです。
神の答えは、しばしば読み違えられます。主はこう言われました。
「あなたはこのあなたの力をもって行って、イスラエルをミデアンびとの手から救い出しなさい。わたしがあなたをつかわすのではありませんか。」
士師記 6:14 (口語訳)
「このあなたの力」とは、ギデオンがまだ気づいていない隠れた実力のことではありません。彼の弱さのことです。神の力は人の限界を迂回せず、その限界を通って働きます。ギデオンが自分の目に小さいままでいるかぎり、神には彼を通して働く通り道が開かれていました。
そののち神は、ギデオンの軍勢を三万二千から三百に減らし、どんな軍事の専門家も承認しない武具を持たせます。土の器、たいまつ、角笛。器が砕けたとき、光が輝きました。パウロは後にこの原理をそのまま書き記します。
「しかしわたしたちは、この宝を土の器の中に持っている。その測り知れない力は神のものであって、わたしたちから出たものでないことが、あらわれるためである。」
コリント人への第二の手紙 4:7 (口語訳)
あなたが失格の理由だと感じているもの、それこそが、神の力があなたを通って働く資格になるのです。
モーセ——「わたしは、何者でしょう」
燃える柴の四十年前、モーセは自分の力でイスラエルを救おうとし、エジプトびとを殺しました。その失敗が彼を荒野へ追いやり、四十年の羊飼い暮らしが始まります。神が現れたとき、モーセに自信はひとかけらも残っていませんでした。
「モーセは神に言った、『わたしは、何者でしょう。わたしがパロのところへ行って、イスラエルの人々をエジプトから導き出すのでしょうか』。」
出エジプト記 3:11 (口語訳)
神の答えは、モーセの資格には触れませんでした。パロの宮廷で受けた教育も、荒野を知り尽くした経験も、数え上げられません。ただこう言われました。
「わたしは必ずあなたと共にいる。」
出エジプト記 3:12 (口語訳)
モーセがなおも食い下がると、神はご自分の名を告げられます。
「わたしは、有って有る者。」
出エジプト記 3:14 (口語訳)
ヘブライ語の (ehyeh asher ehyeh) אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה は、「ある」という動詞を最も絶対的な形で含んでいます。「わたしは何者でしょう」への神の答えは、履歴書ではありませんでした。「あなたはだれのものか」という啓示でした。モーセは足りている必要などなかったのです。必要だったのは、『有って有る者』が共におられると知ることでした。
さらにモーセは言い添えます。「わたしは口も重く、舌も重いのです」（出エジプト記 4:10）。今日なら言語障害と呼ばれるものを訴えたのでしょう。神の応答は揺るぎませんでした。
「だれが人に口を授けたのか。話せない者、聞こえない者、見える者、見えない者とするのは、主なるわたしではないか。それゆえ行きなさい。わたしはあなたの口と共にいて、語るべきことを教えよう。」
出エジプト記 4:11-12 (NKJV より私訳)
神はその場で舌を癒やされませんでした。そのままを通して働くことを選ばれたのです。「わたしは語れません」と言った人が、イスラエル全民に律法を届ける器となりました。
エレミヤ——「わたしはただ若者にすぎません」
エレミヤが生まれる前から、神はすでに彼を立てておられました。
「わたしはあなたを母の胎に造らないさきに、あなたを知り、あなたが胎を出ないさきに、あなたを聖別し、あなたを立てて万国の預言者とした。」
エレミヤ書 1:5 (口語訳)
ここで「知り」と訳されたヘブライ語は (yada) יָדַע。親しく、人格的で、経験に根ざした知り方です。神はエレミヤを胎内で観察されたのではありません。父が子を知るように知っておられました。そして「聖別し」——(qadash) קָדַשׁ、特定の目的のために取り分ける——それも、少年がまだ何ひとつ成し遂げていないうちにです。
エレミヤの返事は、まぎれもない自信のなさでした。
「ああ、主なる神よ、わたしはただ若者にすぎず、どのように語ってよいか知りません。」
エレミヤ書 1:6 (口語訳)
神の答えは、ギデオンやモーセのときと同じ型でした。自信のなさには触れず、務めとご臨在を語られたのです。
「あなたはただ若者にすぎないと言ってはならない。すべてわたしがつかわす所へ行き、すべてわたしが命じることを語らなければならない。彼らを恐れてはならない、わたしがあなたと共にいて、あなたを救うからである。」
エレミヤ書 1:7-8 (口語訳)
そののち、神は目に見える形で触れられました。
「そして主はみ手を伸べて、わたしの口につけ、主はわたしに言われた、『見よ、わたしの言葉をあなたの口に授ける』。」
エレミヤ書 1:9 (口語訳)
「語れません」と言った少年が、神の御手から直接ことばを受け取りました。足りないという実感は、あなたを失格にしません。神だけが供給できるものを受け取る位置に、あなたを置くのです。
自信のなさに語りかける聖句12
1. エペソ人への手紙 1:6——愛する御子にあって受け入れられている
「これは、その愛する御子によって賜わっためぐみの栄光が、ほめたたえられるためである。」
エペソ人への手紙 1:6 (口語訳)
ここで「賜わった」と訳された語は (charitoo) χαριτόω —「恵みを注ぐ、深く恵まれた者とする」。御使がマリヤに告げた「恵まれた女よ」（ルカによる福音書 1:28 口語訳）と同じ語です。神の前でのあなたの受け入れは、成績次第ではありません。それは、愛する御子がどなたであるかに基づく、動かない現実です。
2. 詩篇 139:13-16——目的をもって造られた
「あなたはわたしの内臓を造り、母の胎の中でわたしを組み立てられました。わたしはあなたをほめたたえます。わたしは恐るべく、くすしく造られているからです。あなたのみわざは驚くべきもので、わたしの魂はそれをよく知っています。わたしが隠れた所で造られ、地の深い所で巧みに織りなされたとき、わたしの骨組みはあなたに隠れてはいませんでした。あなたの目は、まだ形をなさないわたしのからだを見られました。わたしのために定められた日々は、その一日もないうちに、ことごとくあなたの書にしるされていました。」
詩篇 139:13-16 (NKJV より私訳)
ダビデは、神が自分の「まだ形をなさないもの」を見られたと言います。ヘブライ語で (golem) גֹּלֶם、未完成のかたまりです。かたちも構造もないうちから、神はすでに彼の生涯についての書物を書き終えておられました。あなたは偶然の産物ではありません。あなたの存在は、かたちを持つ前に設計されていました。
3. エレミヤ書 1:5——生まれる前から知られていた
「わたしはあなたを母の胎に造らないさきに、あなたを知り、あなたが胎を出ないさきに、あなたを聖別し、あなたを立てて万国の預言者とした。」
エレミヤ書 1:5 (口語訳)
神があなたを知っておられるのは、あと追いの知識ではありません。創造に先立つ知識です。神はあなたが何者になったかを見てから用いると決めたのではなく、あなたが存在する前に決めておられました。つまり、過去を根拠とする自信のなさは、その過去が始まる前に据えられた目的をくつがえせないのです。
4. ローマ人への手紙 8:31——神が味方なら
「それでは、これらの事について何と言おうか。もし、神がわたしたちの味方であるなら、だれがわたしたちに敵し得ようか。」
ローマ人への手紙 8:31 (口語訳)
パウロは「だれも敵対しない」とは言いません。宇宙の創造主があなたの側に立たれたと知るなら、どんな敵対ももはや問題ではない、と言うのです。神の評価が、ほかのすべての評価に決着をつけます。
5. コリント人への第二の手紙 3:4-5——力は神から
「わたしたちはキリストにより、神に対してこのような確信をもっている。もちろん、自分自身で事を定める力が自分にある、と言うのではない。わたしたちのこの力は神から来るのである。」
コリント人への第二の手紙 3:4-5 (口語訳)
パウロは自分の不十分さを正面から認めます。自信ありげなふりはしません。彼の確信はキリストを通って神へと向かいます。「力」にあたる語は (hikanotes) ἱκανότης ——十分さ、適格性。パウロの適格性は築き上げたものではなく、借り受けたものでした。あなたのものも同じです。
6. ピリピ人への手紙 4:13——キリストにある力
「わたしを強くして下さるかたによって、何事でもすることができる。」
ピリピ人への手紙 4:13 (口語訳)
この節はしばしば励ましの標語のように引かれます。けれども文脈では、パウロは牢屋の中からこれを書いています。「強くして下さる」は (endunamoo) ἐνδυναμόω ——「内に力を注ぎ入れる」。パウロが力を見いだしたのは、恵まれた状況ではありませんでした。彼の内に生きておられる方のうちに、それを見いだしたのです。
7. ヨハネの第一の手紙 4:17——彼がそうであるように、あなたも
「このことによって、愛はわたしたちのうちに全うされました。それは、さばきの日に大胆さを持つためです。なぜなら、この世にあって、わたしたちも彼のとおりであるからです。」
ヨハネの第一の手紙 4:17 (NKJV より私訳)
新約の中でも、身分について最も直接に語る一節です。あなたの問いはもはや「わたしは父の前で受け入れられているか」ではありません。「キリストは父の前で受け入れられているか」です。もしそうなら、彼がそうであるように、あなたもそうです——今、この世にあって。
8. イザヤ書 41:10——恐れるな、わたしはあなたと共にいる
「恐れてはならない、わたしはあなたと共にいる。驚いてはならない、わたしはあなたの神である。わたしはあなたを強くし、あなたを助け、わが勝利の右の手をもって、あなたをささえる。」
イザヤ書 41:10 (口語訳)
神の「わたしは……する」が重ねられています。「恐れるな」「驚くな」という命令のひとつひとつに、神ご自身の約束が続きます。神は「自信のなさを克服せよ」と言い残して立ち去る方ではありません。その歩みに、ご自身を差し出して関わってくださいます。
9. 士師記 6:14——その力をもって行きなさい
「主は彼を顧みて言われた、『あなたはこのあなたの力をもって行って、イスラエルをミデアンびとの手から救い出しなさい。わたしがあなたをつかわすのではありませんか』。」
士師記 6:14 (口語訳)
「この力」とは、どこかに眠っていた力の貯蔵庫ではありません。ギデオン自身が認めた弱さです。神は、彼が「やれる」と感じるまで待たれませんでした。「わたしがつかわす」と宣言されたのです。そして神のことばが、ギデオンの自信にはなしえないことを成し遂げました。
10. 詩篇 27:10——父母に捨てられても
「たとい父母がわたしを捨てても、主がわたしを迎えられるからです。」
詩篇 27:10 (口語訳)
自信のなさの多くは、幼い日の拒絶にさかのぼります。この詩を書いたダビデ自身、預言者サムエルの前に連れ出されるとき、父に忘れられていました（サムエル記上 16:11）。「迎える」は (asaph) אָסַף ——「集める、受け入れる、迎え入れる」。神は、人が見落とした者を集められます。置き去りにされた者を、迎え入れてくださいます。
11. エペソ人への手紙 2:10——神の作品
「わたしたちは神の作品であって、良い行いをするように、キリスト・イエスにあって造られたのである。神は、わたしたちが、良い行いをして日を過ごすようにと、あらかじめ備えて下さったのである。」
エペソ人への手紙 2:10 (口語訳)
「作品」と訳された語は (poiema) ποίημα —「手ずから作り上げられたもの、詩作」。口語訳が「神の作品」と訳すとおり、あなたは神の作品です。しかも良い行いは前もって備えられていました。自分を証明するためではなく、すでに敷かれた道を歩むためにです。
12. ローマ人への手紙 8:15——子とする霊
「あなたがたは再び恐れをいだかせる奴隷の霊を受けたのではなく、子たる身分を授ける霊を受けたのである。その霊によって、わたしたちは『アバ、父よ』と呼ぶのである。」
ローマ人への手紙 8:15 (口語訳)
自信のなさは、しばしば奴隷の霊として働きます。あなたの自己認識を、成果に縛りつけるのです。パウロは言います。信じる者にとって、その霊はもう終わった、と。あなたが受けたのは子とする霊です。「アバ」はアラム語で、幼子が「お父さん」と呼ぶときのことば。あなたと神との関係は、雇い主と従業員ではありません。父と子です。
自信のなさは人格の欠陥ではありません
もし自信のなさが失格の理由なら、神は聖書の主要な務めのすべてで人選を誤られたことになります。パロに語らせるために、口の重い人を選ばれました。軍を率いさせるために、酒ぶねに隠れていた農夫を選ばれました。諸国に立ち向かわせるために、少年を選ばれました。教会を建てさせるために、裁判の場から逃げ去った漁師たちを選ばれました。
「本物の信仰者なら、こんなふうには感じないはずだ」——その声は、あなたの父のものではありません。訴える者の声です。そして彼はすでに敗れています。
「こういうわけで、今やキリスト・イエスにある者は、罪に定められることがない。」
ローマ人への手紙 8:1 (口語訳)
聖書の中で、自信を失った人への神の第一声が叱責であったことは、一度もありません。いつもご臨在でした。ギデオンには「わたしはあなたと共にいる」。モーセには「わたしは必ずあなたと共にいる」。エレミヤには「わたしがあなたと共にいて、あなたを救う」。『わたしは足りない』の処方箋は、いつの時代も『有って有る者があなたと共におられる』でした。
本当の処方箋は、自己改善ではなく身分
世が差し出す答えは、自信を育てることです。技術を磨け。価値を証明せよ。尊敬を勝ち取れ。この処方は、自信のなさを努力で埋められる赤字とみなします。
福音の答えは逆です。自分を大きくしても、自信のなさは治りません。新しい身分を受け取るとき、それは終わります。
パウロはコリント人への第二の手紙 5:17 でこう書きます。
「だから、だれでもキリストにあるならば、その人は新しく造られた者である。古いものは過ぎ去った、見よ、すべてが新しくなったのである。」
コリント人への第二の手紙 5:17 (口語訳)
ギリシア語の (kaine ktisis) καινὴ κτίσις は「まったく新しい種類の存在」を意味します。あなたは古い自分の改良版ではありません。別の被造物です。あの自信のなさを背負っていた古い身分は、キリストと共に十字架につけられました。問われているのは、新しいあなたについて神が語ることを信じるのか、それとも古い自己評価に根を張ったまま生きるのか、ということです。
エペソ人への手紙 1:3-6 は、ひとつの命令が与えられる前に、あなたの立ち位置を並べています。
- あなたはすべての霊の祝福をもって祝福されている（3節）。
- あなたは世の基の置かれる前から選ばれている（4節）。
- あなたは子とされるように、あらかじめ定められている（5節）。
- あなたは愛する御子にあって、豊かに恵まれた者とされている（6節）。
これらはすべて、あなたが何かを成し遂げる前に起こりました。4節は「世の基の置かれる前」と言います。あなたの召しは、あなたの能力を待ちませんでした。神は地が存在する前から、キリストにあるあなたを見ておられたのです。
イエスがバプテスマの水から上がられたとき、父はこう語られました。
「これはわたしの愛する子、わたしの心にかなう者である。」
マタイによる福音書 3:17 (口語訳)
このときイエスは、まだ一つの奇跡も行っておられません。一度も説教をしておられません。ひとりも癒やしておられません。父の承認は、その働きに先立っていました。そして新しい契約のもとでは、あなたにも同じことが言えます。神の承認はあなたの働きの結果ではなく、その土台です。
荒野での悪魔の手口が、それを裏づけます。彼はイエスに近づいて、「もしあなたが神の子であるなら」（マタイによる福音書 4:3）と言いました。狙ったのは身分です。「もし十分な力があるなら」ではなく、「もしあなたが……であるなら」。敵の戦略は今も変わりません。彼は同じ挑戦をあなたに持ちかけます。「もし本当に、神が言うとおりの者であるなら」。答えは、成果で証明することではありません。父がすでに宣言されたことの上に立つことです。
神は弱さをどう用いられるか
聖書を貫く神の戦略は一貫しています。世が捨てるものを、神は用いられるのです。
「神は知者をはずかしめるために、この世の愚かな者を選び、強い者をはずかしめるために、この世の弱い者を選び、有力な者を無力な者にするために、この世で身分の低い者や軽んじられている者、すなわち、無きに等しい者を、あえて選ばれたのである。それは、どんな人間でも、神のみまえに誇ることがないためである。」
コリント人への第一の手紙 1:27-29 (口語訳)
巨人を倒すために、石投げを持つ少年を選ばれました。ミデアンへの勝利を告げるために、夢の中の一つの大麦のパンを選ばれました。五千人以上を養うために、少年の弁当の五つのパンと二匹の魚を選ばれました。闇の力を打ち破るために、弱さと恥の極みである十字架を選ばれました。
あなたが恥じている弱さこそ、神の力が通り抜ける回廊です。
パウロはそれを身をもって学びました。
「ところが、主が言われた、『わたしの恵みはあなたに対して十分である。わたしの力は弱いところに完全にあらわれる』。それだから、キリストの力がわたしに宿るように、むしろ、喜んで自分の弱さを誇ろう。」
コリント人への第二の手紙 12:9 (口語訳)
ここで「宿る」と訳された語は (episkenoo) ἐπισκηνόω ——「天幕を張る、幕屋のように上に住まう」。幕屋の上にとどまった神の栄光の雲に用いられる語が、いまキリストの力があなたの弱さの上に降りてとどまるさまを描いています。あなたの足りなさは、神が解決すべき厄介事ではありません。神が天幕を張られる場所なのです。
ギデオンの軍が三万二千から三百に減らされたのも、これが理由でした。神は言われます。
「あなたと共におる民はあまりに多いから、わたしはミデアンびとを彼らの手に渡さない。おそらくイスラエルはわたしに向かって高ぶり、『わたしを救ったのは自分の手だ』と言うであろう。」
士師記 7:2 (口語訳)
神は人間の資源をことごとく取り去り、勝利がご自分にしか帰せられないようにされました。今もあなたに、同じことをしておられます。
「わたしは足りているのか」への福音の答え
正直な答えは、いいえ、です。あなたは足りていません。そして、はじめから足りるはずもありませんでした。
福音のすべては、人の努力では神の求めるものを生み出せない、というただ一点の上に立っています。それは侮辱ではありません。安堵です。「あなたは足りない」と言うその同じ福音が、「けれどもキリストは足りておられる。しかもあなたのうちに生きておられる」と告げるからです。
「わたしはキリストと共に十字架につけられた。生きているのは、もはや、わたしではない。キリストが、わたしのうちに生きておられるのである。しかし、わたしがいま肉にあって生きているのは、わたしを愛し、わたしのために自分をささげられた神の御子を信じる信仰によって、生きているのである。」
ガラテヤ人への手紙 2:20 (口語訳)
「足りなかった」人は十字架につけられました。有り余るほど足りておられる方が、あなたのうちに住まわれたのです。だからこそパウロは「喜んで自分の弱さを誇ろう」と言えました。苦しみを愛していたのではありません。自分の空しさこそ、キリストの満ち満ちた豊かさが注がれる条件だと知っていたのです。
自信を失った人は「わたしは足りているのか」と問います。福音はこう答えます。「問いが違います。正しい問いは、キリストは足りておられるか、です。そしてその答えは、一度も疑われたことがありません」。
自信のなさは「自分を見よ」と言います。父は「わたしの子を見よ」と言われます。そして彼がそうであるように——父の右に座し、あらゆる訴えの届かぬ高みに、あらゆる失敗の上におられるように——この世にあって、あなたもそうなのです（ヨハネの第一の手紙 4:17）。
世は自信を外から内へ積み上げます。福音は内から外へ建て上げます。世は「自分を証明せよ、そうすれば安心できる」と言います。福音は「あなたはすでに安全なところにいる。さあ、そこから生きなさい」と言います。
聖書の中で神に召された、自信のない人たちはみな、同じことばを受け取りました。「もっと大きくなれ」ではなく、「わたしはあなたと共にいる」。それは今も変わりません。
神は今、あなたと共におられます。その御臨在だけが、決して揺らがない唯一の土台です。
