基督徒会失去救恩吗？恩典的真正含义
法庭已经作出了裁决。法官已经离席，法槌已经落下。然而被告却又站起来问：“可是，您确定吗？”
这正是一个怀疑自己救恩的信徒的写照。
“基督徒会失去救恩吗？”这个问题曾把真诚的信徒逼进精神科的诊疗室。它夺走了爱上帝之人的确据。它还把好消息变成了一份附有小字条款的有条件提议。
但圣经并没有让这个问题悬而未决。它直接给出了回答：在耶稣的话语里，在保罗的书信里，在圣灵的见证里。当你追溯希腊原文、以经解经时，你会发现答案比大多数人所意识到的更加确定。
本文将查考关键经文，追溯原文语言，回应常见的“疑难经文”，并落在圣经所落之处：耶稣基督那永恒、已完成、不可逆转的工作。
“得救”究竟是什么意思？希腊文 (索佐) σῴζω — “拯救”
要回答“基督徒会失去救恩吗”，你需要先弄清楚救恩究竟是什么。
新约中通篇译作“拯救”的希腊文词语是 (索佐) σῴζω — “拯救、医治、释放、保守平安”。它并不单指“逃脱地狱”。这个词的含义要宽广得多：拯救、医治、释放、使其完全、保守其平安无损。
当那位患血漏的妇人摸到耶稣的衣裳繸子时，祂说：
这里的“救”字，原文就是 (索佐) σῴζω — “拯救”——与“得救”是同一个词。当睚鲁求耶稣去救他的女儿时，用的词是 (索佐) σῴζω — “拯救”。当保罗写到“你们得救是靠恩典”时，用的还是 (索佐) σῴζω — “拯救”。
救恩不是一张门票，而是全人的拯救：灵、魂、身体。保罗在以弗所书 2:8 所用的时态很重要。在希腊文中，“你们得救”是完成时、被动态的分词。完成时表示一个已完成的动作，其果效持续存在；被动态表示这是别人做成在你身上的。你不是自己救了自己，你领受的是那份早已赐下的礼物。
如果救恩取决于你的表现，那它就不是 (索佐) σῴζω — “拯救”，而是薪水。但圣经称之为礼物。
工价是挣来的，礼物是领受的。不工作，你就会失去工价；但你无法“退回”一份已经存进你账户的礼物——尤其当存款人是上帝自己的时候。
十段教导救恩永恒保障的经文
1. 约翰福音 10:28–29：没有人能把你抢走
“永不灭亡”这个短语在希腊文中是一个双重否定：(乌梅) οὐ μή — “绝不”，这是希腊文中语气最强的否定形式，意思是“永不，绝不，在任何情况下都不”。耶稣没有说“大概不会灭亡”。祂说的是：绝不可能。还要注意：你被握在两只手中——耶稣的手和天父的手。你的保障不在于你的力量，而在于祂的紧握。
2. 罗马书 8:38–39：没有什么能使你分离
保罗列举了存在的每一个范畴：时间、空间、灵界的权势、人生的境遇。而“深信”一词的原文是 (佩佩斯迈) πέπεισμαι — “深信”，一个完成时、被动态的动词，意思是“我已被说服，且如今仍然深信”。这不是一厢情愿的乐观，而是一个坚定、持久的确信。
3. 以弗所书 1:13–14：受了圣灵为印记
这里有两个希腊词值得仔细留意，它们构成了下一节的核心。
4. 以弗所书 2:8–9：靠恩典，凭信心
既然救恩“不是由于你们的行为”，它就不会因行为的失败而失去。这个逻辑无懈可击。你不是靠好行为赢得它，也就不会因坏行为失去它。救恩的根基是恩典：不配得的、非功劳换来的、无条件的恩宠。
5. 希伯来书 10:14：永远纯全
一次牺牲。纯全了。直到永远。“纯全”一词的原文是 (特特雷奥肯) τετελείωκεν — “已使之永远纯全”，完成时、主动态、陈述语气——指一个已完成、果效永存的动作。耶稣的一次献祭，为每一位信徒成就了永远的纯全。在日常的行走中，你仍处在“得以圣洁”的过程中，但你在上帝面前的法律地位早已尘埃落定。空坟墓就是你的收据。
6. 腓立比书 1:6：开始了美好工作的，必完成这工作
上帝开始了这工，上帝必完成这工。“深信”一词的原文是 (佩波索斯) πεποιθώς — “深信”，又是一个完成时态。保罗已经拥有坚定不移的确信。救恩是上帝的工程，不是你的工程；而上帝从不让自己的工程半途而废。
7. 哥林多后书 1:21–22：坚立、印记、担保
上帝的三个动作：祂坚立你，祂用印印你，祂把祂的灵作为担保放在你心里。这三个动词描述的都是上帝的行动，而不是你的行动。你是宾语，不是主语。上帝看你是照着耶稣，而不是照着你最近一次的失误。
8. 罗马书 8:1：不被定罪
不被定罪。不是“少定一些罪”，不是“只在糟糕的日子里才定罪”。没有。零。“定罪”一词的原文是 (卡塔克里马) κατάκριμα — “定罪”，指一项宣判刑罚的司法裁决。法庭已经裁决，判决已经生效。在基督里的人，再无任何定罪。
9. 约翰一书 5:13：写下来，是要叫你们知道
约翰写下这些话，不是要你去盼望、去猜测、去疑惑，而是要你知道。希腊文 (埃代特) εἰδῆτε — “知道”的意思是确定地领悟、毫无悬念地知道。上帝要祂的儿女拥有完全的确据，而不是在对自身地位的持续焦虑中过日子。你在上帝面前的地位，不会随你的情绪而起伏。
10. 约翰福音 5:24：出死入生
“实实在在地”译自 (阿门阿门) ἀμὴν ἀμήν — “实实在在”，一个双重的真理宣告。耶稣说信徒“有”永生——现在时态，当下已拥有。而“不被定罪”所用的是 (克里西斯) κρίσις — “定罪”，与希伯来书第10章里出现的正是同一个词。迁移已经完成：你已经出死入生了。过去时。成了。
受圣灵为印记：你无法撕毁的担保
以弗所书 1:13–14 中的两个希腊词值得单独用一节来讲述，因为它们以商业交易般的精确，解决了这个问题。
(斯弗拉吉佐) σφραγίζω — “印记”
“印记”一词的原文是 (斯弗拉吉佐) σφραγίζω — “印记”。在第一世纪的罗马世界，印章有三重功能：
所有权：印章标明某项财产归属某一位主人。横渡地中海运输的货物，都带着物主的印。谁若擅动货物，冒犯的就是物主本人。
安全性：印章保护封存的内容。耶稣的坟墓就曾被加上罗马的封印（马太福音 27:66）。破坏那封印，就是对抗罗马的权柄。
真实性：印章证明这份文件或这件物品并非伪造，其作用如同经过公证的签名。
当上帝用圣灵为你印上印记时，祂标明你是祂的产业，把你保护在祂的权柄之下，并认证了你身为祂儿女的身份。若要“揭开”信徒的印记，必须拥有比上帝更大的权柄——而这样的权柄并不存在。
(阿拉波恩) ἀρραβών — “定金”
“担保”一词的原文是 (阿拉波恩) ἀρραβών — “定金、担保”。这是一个从市场借用而来的商业术语，意思是首期付款、诚意保证金、第一笔分期款——它保证余下的全数必定随后付清。
在现代希腊语中，(阿拉波恩) ἀρραβών — “定金、担保” 至今仍指订婚戒指——那份保证婚礼必将举行的信物。当上帝把圣灵赐给你时，祂就是把祂的订婚戒指给了你。完全的基业尚未来到（你身体的得赎、新天新地），但定金已经存入了你的账户。
定金是卖方对交易的担保。付出定金的是上帝；有义务完成交易的，也是上帝。而上帝绝不违背自己的承诺。
你受了印。你得了担保。宝血没有留下任何咒诅。
希伯来书第10章的三重见证
人们引用希伯来书 10:26 (当代译本) 的“若仍然故意犯罪”，却把它从上下文中硬生生撕出来。但若把整章读完，你会发现它其实是全圣经中关于救恩永固最有力的论述之一。
这一章提出了三重见证——你可以称之为“三个W”（旨意 Will、工作 Work、见证 Witness）：
父上帝的旨意（第10节）：
上帝的旨意是除去律法的旧约，立定恩典的新约。凭这旨意，信徒已经一次永远圣洁（被分别为圣）了。不是年年一次。是一次。是永远。
上帝子耶稣的工作（第12、14节）：
耶稣坐下了。在旧约的会幕里，没有一把椅子。祭司站着供职，因为他的工作永远做不完。而耶稣坐下了，因为祂的工作已经完成。一次献祭。直到永远。祂不会在你每次失败时再站起来。祂已坐下，你也与祂同坐。
圣灵的见证（第15–17节）：
圣灵做见证：上帝必忘掉你的罪恶和过犯。这个短语在希腊文中同样是一个双重否定：(乌梅) οὐ μή — “绝不”，与耶稣在约翰福音 10:28 所用的是同一个结构。上帝不只是赦免你的罪，祂更忘记你的罪。复活，就是上帝公开宣告你已蒙赦免。
这一章随后在第19节得出了一个顺理成章的结论：“弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所。” (据 NKJV 译) 这三重见证带来的不是惧怕，而是坦然无惧；是完全的通路，充足的信心确据。
那么希伯来书 6:4–6 呢？那段“不可能”的经文
这是人们最常用来论证“基督徒会失去救恩”的一段经文：
以下三点观察，足以拆解这种常见的误读：
第一，注意受众。希伯来书是写给希伯来（犹太）读者的，其中许多人只是在理智上认同耶稣是弥赛亚，却尚未把得救的信靠完全放在祂身上。他们仍在参加圣殿的献祭。他们是口头承认信仰的人，而非永生的拥有者。希伯来书 1:1 (当代译本) 开篇便说：“在古代，上帝曾借着先知多次多方向我们的祖先说话”（亚伯拉罕、以撒、雅各）。可见这是写给犹太受众的。
第二，注意“蒙光照”这个词。蒙光照并不等于重生。一个人可以坐在圣经的教导之下，得到关于耶稣的知识，尝到上帝之道的甘美，却仍旧在未得救的状态中离去。法利赛人蒙过光照，犹大也蒙过光照，但光照止步于新生之前。这些人领受的是关于真理的知识，却从未领受真理本身。
第三，注意“不可能”这个词。如果这段经文描述的是失去了救恩的重生信徒，那么经文说的便是：让他们重新悔改，是不可能的。然而，那些引用这段经文来吓唬信徒的人，讲完之后照样发出悔改的呼召。如果你还能悔改，你就不属于这一类人。这段经文描述的是一种理论上的不可能情形，而不是一个与罪挣扎的信徒的实际经历。
这段经文警告的，是第一世纪那些站在信心门槛上、尝过其中好处、却在完全知情的情况下转回圣殿体系的犹太人。它所描述的，不是那个发了脾气的基督徒、与瘾症搏斗的基督徒、或经历了一段怀疑时期的基督徒。真信徒不会一直安居在罪中；他里面上帝的生命不容许这样。
那么马太福音 7:21–23 呢？“我从来不认识你们”
请仔细读耶稣的话。祂没有说“我从前认识你们，如今不认识了”。祂说的是：“我从来不认识你们。”“从来”一词是决定性的。这些人从来没有与祂建立过关系。他们有的是宗教活动（传道、赶鬼、行神迹），却从来没有关系。
还要留意他们拿什么作为证据：他们自己的行为。“我们不是奉你的名传道吗？我们不是奉你的名赶鬼吗？我们不是奉你的名行了许多神迹吗？”每一个辩词都以自己为参照。没有一个人说：“可是你曾为我而死。”他们的把握在于自己的表现，而不在于祂本身。义是一份礼物，不是你挣来的徽章。
耶稣所描述的，是那些奉行宗教、却从未接受救主的人。祂从来不认识他们——这意味着他们从一开始就没有得救。
这对你的生活为何重要
有人反对说：“如果信徒不会失去救恩，他们就会把它当作放纵犯罪的许可证。”然而，圣经与现实两方面的证据都表明，结果恰恰相反。
意大利巴勒莫（Palermo）的一位精神科医生曾观察到：他所治疗过的基督徒，大多数是无法接受“上帝已完全赦免他们”的信徒。许多人因断章取义地读希伯来书第6章或第10章，便断定自己犯了那不得赦免的罪。却从来没有一个病人，是因为相信自己有永恒的保障才走进诊疗室的。
知道自己已蒙赦免的人，不会奔向罪；他们会奔向那位赦免他们的主。耶稣用那行淫时被拿的妇人证明了这一点：祂先赐下“不定罪”，然后才说“去吧，从此不要再犯罪了” (据 NKJV 译)。顺序至关重要。保障在命令之先，恩典在教导之先。蒙赦免多的人，爱也多。
保罗自己也正面回应过这种反对意见：
与恩典相遇过的人，不会想犯更多的罪。恩典所结出的果子是圣洁——不是靠外在的压力，而是靠内在的改变。恩典使你更加圣洁，而不是更不圣洁。当你知道自己安稳无虞，你就不再出于恐惧而表演，而是开始出于感恩而生活。
约翰一书 3:9 印证了这一点：
这里的“犯罪”是现在时态，意思是“把罪当作生活方式、习惯性地持续犯罪”。重生的信徒或许会跌倒，却不会在罪中永久安家。他里面上帝的生命不容许这样。你可能会失足跌倒，却永远不会失去你的家。你是向罪疚死了，不是向能力死了。
福音的最终定论
“基督徒会失去救恩吗？”——这整个问题的背后，隐藏着一个更深层的问题：你的救恩由谁负责？
如果由你负责，那么答案是：会，你可能会失去它，因为你靠不住。如果由上帝负责，那么答案是：不会，你不可能失去它，因为祂是信实的。
而圣经清楚指明了责任在谁：
上帝印了你。上帝把祂的灵作为定金放进你心里。上帝借一次牺牲使你永远纯全。上帝应许要忘掉你的罪。上帝宣告：一切受造之物，都不能叫你与祂的爱分离。
如果救恩会失去，耶稣此刻就仍会站着。但祂坐下了。
本文经文引自《圣经当代译本开放资源》，Copyright © 1979, 2005, 2007, 2011, 2022 Biblica, Inc.，依CC BY-SA 4.0许可使用。原作品可在 www.biblica.com 及 open.bible 免费获取。
喜欢这篇吗？每天早晨收到一篇这样的灵修短文。