香ばしいかおりは、三つだけ

レビ記は、五つの供え物から始まります。イスラエルはその五つを同じ祭壇に運び、同じ火がそれを焼き尽くしました。それなのに、神が「香ばしいかおり」という言葉を添えられたのは、そのうちの三つだけです。
後の二つ、罪祭と愆祭は義務でした。罪を犯したなら、携えて行かなければなりません。前の三つ、燔祭と素祭と酬恩祭は自発でした。それを手から引き出す律法はどこにもありません。ただ神を愛していたから、感謝したかったから、人はそれを携えて行ったのです。
この違いが、かおりの理由を説き明かします。義務の供え物は、神に私たちの罪を思い起こさせました。自発の供え物は、神に御子を思い起こさせました。
罪祭を見てみましょう。「香ばしいかおり」という言葉はたしかに出てきます。けれどもそれは脂肪についてだけで、供え物全体には一度も用いられません。
今度は燔祭を見てください。犠牲の全体が、その言葉を受けています。
燔祭を表すヘブライ語は (オーラー) עֹלָה — 「立ちのぼるもの」です。すべてが神のもとへ上って行きました。何ひとつ手元に残されません。これは、主イエスが十字架に向かわれた最も深い理由を描いた絵です。主はたしかにそこで私たちの罪を負われました。けれども、それが第一の動機ではありませんでした。第一の動機は、父を崇めることだったのです。
父親は、子が何もしてくれなくても子を愛します。けれども子が、ただ愛のゆえに、身を削るようにして何かをするとき、父の胸にはその瞬間、新しい喜びが湧きます。それが燔祭です。それが、十字架において父がご覧になったものです。
素祭は、この点をさらに鮮やかにします。その名は (ミンハー) מִנְחָה — 「贈り物、素祭」です。祭司はそのひとつかみを祭壇で焼きました。聖書はそのひとつかみに、心に残る名を与えています。
「記念の分」と訳された言葉は (アズカーラー) אַזְכָּרָה — 「記念の分」です。これはヘブライ語の語根 (ザーハル) זָכַר — 「覚える、思い起こす」から出ています。この供え物は、神の御前に何かを思い起こさせるために存在していたのです。
酬恩祭、すなわち (シェラーミーム) שְׁלָמִים — 「酬恩祭」は、もうひとつの絵を加えます。祭司は小羊の胸を取り、(テヌーファー) תְּנוּפָה — 「揺祭」として主の前に高く掲げました。胸は、キリストの愛を指し示します。礼拝する者は、主イエスの愛を父の御顔の前に掲げ、こう言っていたのです。「父よ、御子がどれほどあなたを愛しておられるか、ご覧ください」と。
これは旧約の中に閉じこめられたままではありません。ヘブル人への手紙 13 章は、これらの供え物を私たちの手に渡します。
「このようないけにえ」という言葉は、あの自発の種類、香ばしいかおりを放つ種類を指しています。賛美。善い行い。分かち合うこと。ささげること。あなたが神を賛美するとき、あなたは父に御子を思い起こさせています。あなたがささげるとき、十分の一を携えて行くとき、同じかおりが立ちのぼります。パウロは、金銭の贈り物についてこう言いました。
順序を取り違えないでください。あなたはすでにキリストにあって受け入れられています。あなたのささげものが、受け入れを買い取るのではありません。それは十字架がすでに決着をつけました。それでも聖書は、神がそのようないけにえを「喜ばれる」と言います。受け入れは定まっています。喜びは、なお応えて動くのです。
ですから、自由にささげてください。歌いなさい。与えなさい。分かち合いなさい。十分の一を携えなさい。律法が迫るからではありません。自発のささげものはそのたびに、父の前に主イエスをもう一度高く掲げるからです。父は時の外に生きておられます。父にとって十字架はいつも新しく、その光景に飽きることは決してありません。
礼拝は、あなたの負い目を神に思い起こさせるのではありません。愛しておられる御子を、神に思い起こさせるのです。
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